什麼是藝術？對我來說，它並不專屬特定階層、文化背景或某個時代的人。它應該是一種普及大眾對美的感動。本著這樣的初衷，我將進一步接觸公共藝術，因為它的創作理念也是如此：打破不同藝術形式間的藩籬，創作注重民眾的參與[1]，然後由藝術家注入美的靈魂，叛逆、狂野，或是幽默、戲謔，捕捉原始的社會特質再加上鮮明的個性，製造出來的成品親和大眾且帶來溫馨的感動。
這份報告中所要探討的核心為何？在台灣土生土長的我，直至去年才第一次踏出國門，到了美國麻州遊歷，在那裡我看見許多文明發展與公共藝術並存，而美化環境的證據。回國後極深刻體認歐美與亞洲國家迥異的城市發展現況，因此我將先針對所見所聞做出客觀描述，再輔以心理學觀點闡釋，接著利用社會文化觀點探討台灣較於較為狹隘的公共藝術方向，並提出未來如何擴大國人視野，以達到公共藝術的永續經營。
一、遊記─視野開拓
在美國，隨處可見大型的藝術品（圖一），這個在十字路口的裝置，乍看是一枝魚骨，但定睛一看則發現除了魚頭外，其餘皆是由圓弧所裝飾，近乎全圓的骨架綴以銀色的彩帶，在太陽照射下，反射陽光而顯得波光粼粼，我想是一種圓滿而古典的美感。我第一眼的錯愕，如完形心理學所說的：人類認知的視覺圖像，是各元素的組合[2]，而非單一物件的特性，因此起初我不能明白為什麼設置如此不甚有美感的物品，但步調放緩而細細品味後，才領悟藝術家細膩的設計。
麻省理工學院以諸多特殊設計的建築物聞名，而校園中也不乏有趣的公共藝術品；一個非常引人注目，坐落於Stratton學生中心前方的Alchemist，當時是出於對其外型的欣賞，和中央開口處心型的傾心與之合影（圖二），這個愛心，應是闡述著一個個科學人對世界的探索，是源於對萬物的愛與好奇這樣的故事吧！殊不知這不鏽鋼白色數字人像Alchemist，其實是為了慶祝麻省理工學院一百五十週年，而請來西班牙當代藝術家Jaume Plensa所創造的，向所有由MIT孕育出來的科學家們致敬的作品；而在夜晚時，會有特殊的照光（圖三），讓觀賞者從Alchemist內部向外看到不同以往的MIT風貌。而我以為的心型，其實是Plensa設計抱於胸前的雙腿，這點出了公共藝術如何異於其他藝術，其定義並非由創作者獨裁式的賦予，而是開放大眾自由聯想，進而產生美好的共鳴，在這個案例中，呈現雙向溝通所產生的奇妙與浪漫。
二、回歸家園─由文化心理剖析發展差異
回到台灣，壅擠的都市不再有調劑身心、令人讚嘆的藝術創作，而是充斥著單調甚或醜陋的高樓建築。
公共藝術早在歐美蔚為流行，而亞洲地區則不然，這可由Kitaya與Markus (1999)所提出的自我建構理論推測得知其原因：不同文化之間的自我建構大不相同[3]，可分為：「獨立我」，即西方文化的個人主義強調的個人分離性和獨立性，和「互依我」，如華人文化的集體主義，認為個人是由社會關係所界定的。在這樣迥異的社會脈路下，亞洲的互依我，注重長輩的價值與想法，任何與其他社會參與者不同的行為，都被保守的舊思想和社會規範所牽引阻撓，反映在對新事物的接納程度上，就顯得不若西方人心胸開放，對不同藝術表現的包容力也較低。
三、分歧的歷史 受限的藝術
文化的價值，源於「內部住民因著族群與歷史的演化而產生的認同感」[4]，而每一個城市都是由先民的血汗墾殖所建造的，對前人史蹟的感懷是生活的動力，也是未來之希望[5]；台灣史，是一部不斷受外人入侵和占領的血淚史，影響國家凝聚力之鉅，在政治場合尤為明顯─總統大選最熱門的辯論題目還是兩岸議題，而在語文教育上，也常爭論究竟台灣的母語是台語還是國語，足見大眾分歧的歷史認同。另外，台灣社會發展過度注重「汰舊換新」，盲目追逐工業化和流行，導致耗費心血卻蘊涵文化能量的作品很容易被時效淘汰，卻留下運用科技而簡便的材料和工程[6]。的確，我們似乎沒有專屬自己的文化，但更令人懊惱的是因為政治家的操控，讓國人一味拒絕接受豐富多元的亞洲文化，反映在公共藝術，可以發現成品多缺乏歷史脈絡，創作因此無法到達那種充滿時代感的「驚天地、泣鬼神」境地，時間性多限於現代，頂多只能夠回溯至藝術家本身的童年記憶。
2010年〈河流3：藝起趣碧潭─台北縣公共藝術計畫〉共展出十二項作品，其中莊普的〈彩泳之柱〉（圖四），靈感來自孩提時代戲水的歡樂時光，表現形式以現代主義雕塑的先驅Constantin Brancusi在羅馬尼亞所做的地景藝術〈無盡之柱〉（圖五）為雛形，但不強調原作以十五個完整單位，而上下各為一半單位所展現的無限感，他選用色彩豐富、圖案多樣的游泳圈，賦予作品普普藝術的鮮活亮麗[7]；它的確艷麗逼人，但隱含的意念似乎沒有驚艷之處；遊文富的〈染洗〉（圖六、圖七）則擴大個人經驗，結合地景藝術手法與碧潭早期的植物染產業，將藍綠深淺不一的染色竹條，以波浪狀呈現布料在溪水中染洗的意象，為碧潭綠堤做出和諧有層次的裝飾[8]，別有一番「禪」味。上述是六個有關歷史文化演進之其中兩個，可看出創作理念都來自於作者兒時的記憶，沒有跳脫自身生活經驗而涵蓋當地橫向或縱向的發展軸。
四、解決之道？ 節慶公共藝術！
有文化大融爐之稱的美國，組成人口由世界各地移入，從1774建國以來，原本衝突的民族間經過許多戰爭與革命，終於達成今日文化並蓄而多元存在的局勢，由此看來，台美命運似乎有所連結相似，因此若能借鏡他們的公共藝術推行，除了可以改善本國空洞的文化認同，所導致藝術的停滯不前問題，也期許能夠消弭不同族群間無形的隔閡。
千禧年前夕，芝加哥以節慶的形式舉辦了〈乳牛大遊行〉，最重大的突破在其不同於以往以公家機關主導的情勢，大量開放民眾參與，讓企業與私人得以贊助，並使孩童參與創作，這些私人力量的加入，使得全民更積極投入藝術，也促進了都市觀光、慈善公益等經濟效力，是近代崛起而廣受歡迎的新公共藝術形態─節慶公共藝術[9]。
活動中，在芝加哥各個場所設置主題各不同、共三百二十頭的乳牛，當然有許多關乎人民生活的作品，如大眾票選人氣高漲的〈牛奶與餅乾乳牛〉（圖八）[10]，用簡單而明瞭的圖像抓住大眾的心；另外也不乏具歷史氛圍的〈歐列利太太乳牛〉（圖九）[11]令人緬懷，謠傳1871年10月8日晚上，是歐列利太太的乳牛踢翻了油燈，才引發芝加哥大火；其他作品則代表了各民族獨特的文化，如戴著皇家衛隊禮帽的〈倫敦乳牛〉（圖十）[12]，或是瑞士領事館所做的〈連接兩個美好文化的乳牛〉（圖十一）[13]，繪上瑞士美麗的風景，放在熱鬧的密西根大道上，象徵各國因著美而凝聚。
比較〈藝起趣碧潭〉和〈乳牛大遊行〉，兩者起初都由地方單位領導，但從成果看來前者作品較侷限於本地近代文化，後者則能跨越各歷史人文背景迸發出感動更多人的藝術，探討箇中原因，就是台灣缺乏了國家歷史文化的認同，「福爾摩沙」有來自各路的優秀人馬，本應是人文薈萃之地，多元的藝術發展應是勢如破竹、精彩可期的，然而從現實中發現，破碎的過去，一如始終無法癒合的傷口，使台灣的公共藝術可謂窒礙難行，要突破這個困境，不該憑藉流血衝突，而是希望未來可以多開放民間團體的參與，不要讓沒完沒了的政治鬥爭主導藝術美學，如美國的37藝廊除了負責執行〈乳牛大遊行〉，平時它也提供各種免費課程與觀賞藝術表演的機會[14]，像這樣在各個生活層面都能以藝術為首，將文化的分歧擺在後頭，台灣的公共藝術發展才能持續往前邁進，不受紛亂的政治影響而永續發展。
五、參考資料
中文書籍：
黃健敏著，《節慶公共藝術嘉年華》台北：藝術家出版社，2005。
陳皎眉，林宜旻，徐富珍，孫旻暐，張滿玲合著，《心理學》台北：雙葉書廊有限公司，2009。
顏名宏著，《場域遊走：互動公共藝術= Interactive Public Art》行政院文化建設委員會，2005。
胡寶林著，《公共藝術空間新美學》台北；藝術家出版社，2006。
倪再沁著，《公共藝術衝擊》台北市：藝術家出版社，2008。
卿敏良總編，《藝起趣碧潭 2010台北縣公共藝術計畫》台北縣政府文化局，2010。
外文網路資料：
Baltrusis, S. (2011). Alchemist: Public art sculpture unveiled at MIT. Retrieved on January 10, 2012, from, http://www.helloboston.com/attractions/alchemist_public_art_sculpture_unveiled_at_mit/203801/
Plensa’s Alchemist installed on campus (2010). MIT News Office. Retrieved on January 10, 2011, from http://web.mit.edu/newsoffice/2010/plensa-installed.html
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